Йоэль Регев
Коинсидентология: малый трактат о методе. СПб.: Транслит, 2015

Родился в Москве. В 1991 году переехал в Израиль. С 1991 по 1996 год учится в ешиве Рава Кука в Иерусалиме. С 1998 по 2000 годы учился в Еврейском университете в Иерусалиме, получил степень бакалавра философии и филологии (по направлению сравнительное литературоведение). В 2003 получил степень магистра по направлению философия в Еврейском университете в Иерусалиме. В 2012 году под руководством Уильяма Дезмондае проходит программу постдоктората в католическом университете Лёвена.
В 2016 был доцентом кафедры политологии и социологии (философская программа) Европейского университета в Санкт-Петербурге. С 2020 доцент Центра практической философии «Стасис» Европейского университета в Санкт-Петербурге.
В 2012–2015 был организатором зимней и летней философских школ по новому материализму и спекулятивному реализму в Перми, в 2019 работал научным редактором русского перевода «Циклонопедии» Резы Негарестани.
Работы
Книги
Коинсидентология: малый трактат о методе. СПб.: Транслит, 2015.
Из текстов
Из статьи «Реза Негарестани: гусь на лоне вод» (2019)
Материалистическая теология и материалистический оккультизм – таковы два полюса, напряжение между которыми определяет пространство актуальной мысли на протяжении последних десятилетий. Как и во многих других сферах, основания нынешнего порядка были заложены еще в начале 1990-х. Практически синхронно на философскую авансцену выходят проекты Алена Бадью, Жан-Люка Мариона и Славоя Жижека, строящиеся вокруг попытки материалистической экспроприации внутреннего ядра теологического. Несмотря на различия в методах и подходах, это «внутреннее ядро» характеризуется одинаково: как возможность пережить невозможное.
Именно создание условий для того, чтобы внемирное реализовывалось в мире, сохраняя при этом всю свою внемирность, рассматривается здесь как главная составляющая «религий откровения». Невозможное должно быть дано, то есть разворачиваться внутри повседневного опыта, но так, чтобы опыт сохранял всю свою повседневность, а невозможное – всю свою невозможность. Теология обвиняется в том, что механизмы равновесия, которые она создает для обеспечения баланса между двумя составляющими ее центрального компонента – «возможного невозможного», – оказываются разрегулированными, и в конечном счете коллапсируют в трансцендентное, нарушая баланс между возможным и невозможным в сторону невозможного и запредельного. Но и позитивистская мысль также упускает «внутреннее ядро», пытаясь полностью исключить невозможное, и потому оказывается не в состоянии противостоять теологии. Задача новой материалистической философии заключается в том, чтобы перезапустить весы, «предшествующие созданию всех миров»: освободить от теологических цепей механизм, обеспечивающий равновесие возможного и невозможного, и сделать, наконец, доступным подлинное Имманентное Невозможное – событие, насыщенный феномен, синтом, – реализовав то, к чему теология всегда стремилась, но никогда не могла достичь.
Одновременно с этим фронтом освобождения Имманентного Невозможного разворачивается другой, связанный с деятельностью Ника Ланда и Группы исследования кибернетической культуры (Cybernetic Culture Research Unit, CCRU/ГИКК) в Уорикском университете (Великобритания). В противоположность материалистической теологии, стремящейся освободить Бога и Абсолют от стесняющих одеяний теологического (даже если для этого понадобится прежде всего избавить Бога от самого имени Бог), для Ланда и ГИКК речь идет о ниспровержении Порядка Единого Бога как такового и возвращении «магической вселенной». Главным в этом возвращении является разработка средств манипулирования «богами и силами» – то есть тем, что настаивает на собственном вхождении в реальность (или скорее на такой трансформации реальности, при которой окажется, что это их реальность с начала и до конца, что она вся пронизана именно их фундаментальным настроением, и именно их система координат определяет, что войдет в границы реального, а что будет отвергнуто).